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미국과 청교도주의(puritanism)(2)

기사승인 2020.11.06  09:26:17

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            미국과 청교도주의(puritanism)(2)

1. 미국의 선거제도
2. 미국과 청교도주의
3. 연방주의 배경
4. 조 바이든 선택의 의미(결론)

   
 

미국의 국민성과 그 정신적 배경
미국의 국민성이나 미국인의 기질을 한 마디로 나타내기란 어렵다. 그들의 인종적․문화적 배경이 복잡 다양하고 다원적이다. 이는 한국처럼 5천년 단군 후손으로 모두가 한 가족이라는 민족의식이 없다. 그것은 초기에도 그렇고 세계의 시민들이 이주하였고 지금도 계속되고 있기 때문이다. 이렇게 역사와 전통이 짧은 나라인 만큼 자연풍토와 사회 환경이 영향력을 미쳤는 데 이후 세계 헌병으로의 역할로 증대되는 영향력 때문이다. 그러나 아직은 국가의 기초는 기독교적 배경의 신세계로 청교도주의(Puritanism)라는 종교적 이상주의와 그 후 18세기의 합리주의적 이상(理想) 이다. 그것으로 하나의 미국을 만들려고 하는 것이 미국적인 정서이고 통합성이라고 할 수 있다. 그런 배경속에서 나온 실용주의(Pragmatism) 철학이 오늘날의 미국의 복합적인 모습이다.

따라서 미국인의 성격이나 기질은 대체로 쾌활하고 경쾌하고 공정하고 진보적이며 자유와 평등을 사랑한다고 할 수 있다. 그리고 자극을 즐기고 물질적이며 낙천적이고 근면하며 향락적이다. 능률을 존중하고 합리화를 주장하기도 한다. 의무를 수행하며 솔직하고 노골적이며 한편 인내심이 강하고 엄격하며 동정심이 강하다고도 한다. 그리고 실리적이면서도 공익사업, 사회사업, 자선사업 등 봉사정신이 강하다고들 말하여진다. 그런 배경에는  청교도주의(puritanism)외에도 개척정신  민주주의  세계주의(cosmopolitanism) 초월주의(transcendentalism) 실용주의(pragmatism) 등을 들 수 있다.

이러한 요소들은 미국인의 사상과 감정을 계속적으로 지도해 온 영향력이며, 특히 18세기 후반기에는 이미 뚜렷이 나타나게 되면서 오늘날까지 그 영향력을 미치고 있다. 물론 이 중에서 하나가 주요한 역할을 한 시대도 있고, 두 가지 혹은 그 이상의 요소가 작용하기도 하였다. 그리고 이러한 요소들이 상호작용하여 미국의 국민성을 형성하는 정신적 배경을 이루었다. 이 글에서는 특히 청교도주의에 초점을 맞추어 그 역사적 배경을 비롯한 특징들을 알아보고자 한다.

   
 

Puritanism의 역사적 배경
16~17세기의 영국 및 미국 New England에서 칼뱅(Calvan)주의의 흐름을 이어받은 Protestant 개혁파를 일컫는 말로서 Puritan이라고도 한다.  청교도는 영국에서 일어난 개신교 종교개혁의 일부로서 언제 어떤 사건이 그 시발(始發)이라고 말할 수 없다. 그러나 엘리자베스 여왕이 다스리던 1560년대에는 이것을 하나의 조직된 운동으로 여겼지만, 이 운동의 특성을 파고 들어가다 보면 16세기 중엽까지 그 뿌리가 거슬러 올라감을 알게 된다. 그러나 청교도들은 구체적으로 말해서 교회운동으로 시작되었다.

그리고 그것은 부분적으로 볼 때 영국교회에 대한 불만에서 나온 순수하게 영국적인 현상이라고 볼 수 있으나, 정확한 표현을 한다면 시초부터 유럽 개신교 운동의 일부라고 해야 할 것이다. 여기서는 너무 장황한 설명을 피하기 위해 영국과 미국에 관한 청교도들에 대해 집중적으로 다루겠다.

1559년의 Elizabeth 1세가 내린 통일령에 순종하지 않고 국교회 내에 존재하고 있는 로마 카톨릭적인 제도․의식(儀式)의 일체를 배척하며, 칼뱅주의에 투철한 개혁을 주장하였다. 즉, 엄격한 도덕, 주일(Lord day:일요일)의 신성화 엄수, 향락의 제한을 주창하였다. 모든 생활에서 도덕적․종교적 진지성을 보인 것으로 유명한 청교도들은 교회개혁을 통해 자신들의 생활방식을 전 국민의 삶에 확산시키려고 노력했다. 국가를 변혁시키려는 그들의 노력은 내란으로 이어졌고, 청교도적 생활방식의 실용모형으로 미국 식민지를 건설하게 되었다.  제임스 1세, 찰스 1세 때에 비국교도로서 심한 박해를 받고 네덜란드와 기타 지역으로 피해갔다.

그 중에서도 미국과 청교도주의와 관련하여 1620년에 William Bradford를 중심으로 신대륙의 Massachusetts의 Plymouth에 식민지를 개척한 May Flower호(號)의 102명의 'Pilgrim Fathers'(영국교회에서 벗어나고자 네덜란드 레이덴으로 망명해 소규모 집단을 이루고 살다가 신대륙으로 건너온, 분리파라고 일컫는 영국청교도들)와 1630년에 John Winthrop의 지도하에 Massachusetts Bay에 식민지를 세운 청교도들(이들은 Pilgrim Fathers와는 달리 영국 국교회에서 '분리'하기를 바란 것이 아니라, 교회 내부에서 몸소 모범을 보여 교회를 개척하고 싶어했다.)은 주목할 만하다. 그 밖에도 Massachusetts Bay Colony에서 쫓겨난 로저 윌리암스는 로드 아일랜드에서, 퀘이커교도 윌리엄 펜은 Pennsylvania에서 각각 청교도 실험을 하였다.

청교도주의의 특성
일차적으로 강도 높은 종교 경험을 강조한다는 점에서 그 특성을 찾을 수 있다. 청교도들은 인간이 자신의 죄의 상태로부터 구원받기 위해서는 회심이 필요하고, 하나님은 설교를 통해 구원을 제시하며 이성보다는 성령이 힘있는 구원의 수단이라고 믿었다. 이러한 믿음은 자연히 당시 영국국교회의 설교와 의식의 특성을 거부할 수밖에 없었다. 그대신 청교도에게서 두드러지게 나타나는 회심경험은 칼뱅주의에서 비롯된 예정설과 결합되어 자신들이 역사를 혁명적으로 변화시키라고 하나님이 선택한 선민들이라는 의식을 갖게 했다.  여기에서의 '초기 청교도들'이란 의미는 16, 17세기 영국과 미국의 청교도에게 초점을 맞췄다는 것이다. 이 문제에 대한 논의를 함으로써 우리가 현재 알게 모르게 청교도들에 대해 가졌던 오해나 선입견을 제거하고 그들에 대한 진정한 이해를 하는데 그 의의가 있다고 할 수 있다.

청교도들이 지녔던 두드러진 특징들로는 ① 옳고 그름(선과 악, 또는 하나님과 사탄)의 선한 양심의 운동 ② 개량운동 ③ 이상(理想)운동 ④ 저항운동 ⑤ 평신도운동 ⑥ 성경중심운동 ⑦ 학교(교육)와 연관된 운동 ⑧ 정치적이고 경제적인 운동 또 칼빈주의적(하나님의 주권, 그리스도를 믿는 믿음으로 얻는 구원, 하나님의 구원 선택, 저항할 수 없는 은혜, 인간의 타락) ⇔ ① 회심(거듭남) ② 언약관계 ③ 성격의 권위 ④ 창조교리 ⑤ 하나님의 섭리 ⑥ 소명(천직교리) ⑦ 3단계인간관(창조-타락-변화) 다. 이외 "진정한 청교도"들의 모습으로 ① 결혼해서 질서 있는 위계의 가정을 꾸림 ② 자녀 교육과 가정 예배 ③ 근면한 한 주간과 엄격한 주일성수…

청교도의 영향
Puritanism이라는 말은 '한 종파'와 '도덕적 규범'을 말하는 것인데, 이것은 1620년에서 19세기초까지 New England의 교회에서 설교된 킬빈주의의 종교를 말하는바(앞에서 언급한 바와 같이) 이러한 칼빈주의에서 육성되어 그 후의 미국인의 생활에 큰 영향을 주게 된 도덕적 규범을 말한다. 그러하기에 이 칼빈주의에 기초한 Puritanism에 대한 지식은 미국의 국민성을 이해하는데 있어서나 미국 문학을 연구하는 데 있어 큰 도움이 된다. Puritanism의 중심은 절대자 신(神:God)과의 성약이며 칼빈의 예정설을 중심핵으로 한다. 즉, 인간의 운명 내지 행위는 절대자가 예정하는 것이며, 원죄를 범한 인간은 그 절대자에 의해 선출된 자만이 신의 은총에 의해 구제된다.

그러므로 인간은 절대자를 경외하고 선악, 생사, 죄를 의식하는, 어떤 의미에 있어서는 금욕적인 신앙생활을 하여야 한다. 그러므로 청교도들은 하나님을 두려워하고 양심의 순결을 존중하며 성서를 하나님의 법률이라고 생각하여 모든 행동은 성서에 따랐다. 하나님과의 직접적인 교통을 주창하고 그들의 생활은 죄악에 민감하고 육신의 쾌락을 물리치는 금욕적이고도 엄숙하고 정숙한 생활이었다. 또한 매우 근면하고 극기심이 강했으며 목적하고 실천하는 데 있어서 결코 저속하지 않고 매우 고상하고 고매한 데가 있었다. 또한 그들의 정신은 강직하고 완고한 면이 있었다.

그러나 한편 그들은 배타적이고 편협한 데가 있다고 보여지기도 하는데 영적․도덕적 방면에 치우친 경향이 강했다. 즉, 지나친 준엄과 편협이 문학·예술에 유리한 분위기를 자아내지 못했다. 청교도주의는 18세기에 접어들자 차츰 쇠퇴해 가서, 칼빈주의의 위대한 제창자이며 Puritanism의 최후의 가장 위대한 신학자였던 Jonathan Edwards의 필사의 노력도 Puritanism의 붕괴를 막을 수 없었다. 그 후 William Ellery Channing은 인간의 지적․도덕적인 힘을 믿어 초월적인 신에서 출발하지 않고 인간의 영혼에서 출발할 것을 주장한 유니테리어니즘의 운동을 일으켰고 이것이 Emerson에 이르러 초월주의로 발달되어갔다. 따라서 문학의 형성과 발달에 있어 minus적인(?) 역할을 했던 Puritanism은 새로운 문예사조로 발전되어갔다.

18세기말에 이르러 서부로의 진출이 활발해짐에 따라 변경지의 자연환경과 사회적 조건에 접촉하게 되자 Puritanism은 실질적으로 변질되어갔다. 변경지의 평등주의 앞에 청교도주의의 독선적인 경향은 사라졌다. 그리고 개척민의 쾌활한 낙천주의는 Puritanism의 비관적인 색채를 소멸시켰다. 광대한 서부의 새로운 정신 밑에 청교도주의의 전모도 달라졌다. 그리고 종교적 신앙으로서 국민들 사이에 그 세력을 유지할 수 없게 되었다. 그러나 Puritanism의 중요한 요소인 근면, 극기라는 도덕이 곧 개척정신의 기본적인 요소가 되었으며, 나아가서는 물질적․세속적인 생활태도를 낳게 했다. 그 다음은 죄의식과 선악관이 개척정신의 정의, 정직, 공정, 용기 등의 도덕으로 이어졌다. 만사를 선악을 표준으로 판단하는 도덕적 습성으로 발전되었던 것이다. 이와 같은 도덕적 관념은 오늘날까지 American의 의식세계를 지배하는 잠재세력이 되고 있다.

   
 

청교도주의의 변천 

청교도주의는 시대변천에 따라 퇴색하여 개척정신에 흡수되어 버린 감이 있으나 하나의 도덕적 규범으로서는 오늘날까지 면면히 흐르고 있음을 본다. 문학상에서는 Poe, Hawthorne, Melville, O N'eill, Eliot 그리고 Faulkner 등의 작품에서 선악의 문제, 죄의식의 문제가 반복되고 있다는 점에서도 그 흐름을 알 수 있다. 또한 미국 작가들의 작품이 지성적이라기보다 감정적인 점, 또 꾸준히 인간의 죄 문제에 관심을 가지고 있는 것이다. 4백년 동안 이집트에서 노예생활을 하던 이스라엘 민족을 구출한 지도자의 이름은 모세다 그의 인도로 대 탈출에 나섰던 군중들은 광야 생활에 지쳐 모세를 원망했다 “차라리 노예로 지내는 편이 낫겠다” 이것이 바로 노예 근성이다 미국사회에서는 추수감사절 때 식탁에 옥수수 다섯 개를 올려놓는 풍습이 있다

그것은 청교도들이 신대륙에서 첫 겨울을 보낼 때 먹을 것이 부족해 한 사람 앞에 하루에 옥수수 다섯 개를 지급한 것에서 유래되었다 그해 추위와 굶주림으로 청교도인의 절반이 죽었다 이듬해 메이플라워 호가 영국으로 떠날 때 선장이 “영국으로 다시 떠나고 싶은 사람은 배에 오르라”말했다 하지만 한 사람도 배에 오르지 않았다 그들은 고통보다도 자유를 갈망했던 것이다 그리고 그들은 오늘의 미국사회를 이루어내었다 이것이 바로 청교도 정신이다 옛날 이스라엘 사람들이 하나님의 말씀만을 믿고 애굽을 떠났던 것과 마찬가지로 청교도인들은 배를 타고 영국을 떠난 것이었다 그곳이 바로 미국이었고 이러한 그들의 정신은 계속 계승되어 오고 있다

   
 

청교도주의 이외의 철학적 배경

초절주의
19세기 전반 정치적 독립에도 불구하고 영국 및 유럽의 여러 제국에 정신적 종속 상태를 면치 못하고 있던 미국은 자신들의 국가 정신을 효과적으로 표현해 주는 사상 체계를 필요로 하게 되었으며 때마침 변색되어 가던 청교도 주의 또한 신생 미국의 문화적 독립과 새로운 사상의 욕구를 자극시키기에 충분했다. 대략 1830년에서 1865년까지의 초절주의는 미국의 문예 부흥기를 장식하며 사실상 미국의 사상, 문화에 가장 큰 영향을 끼쳤다고 할 수 있겠다.

19C에 미국의 사상가들이 주장한 이상주의적 관념론에 의한 사상 개혁 운동이다. 1830년대부터 본격화된 산업혁명과 서진 운동을 배경으로 한 미국의 전환기를 토양으로 해서 무한한 세계에의 동경을 웅변적인 말로 훌륭히 정착시켰다. 이것은 여러 가지 점에서 뉴잉글랜드의 특수한 산물이지만 이는 유럽 낭만주의 운동이 미국의 한 지역에서 뒤늦게 꽃피운 것이라고 말할 수 있다. 이성보다는 감정과 직관을 앞세우고, 사회보다는 개인을 더 찬양하며, 전통과 관습의 모든 구속을 무시하면서 자연 속에서 새로운 기쁨을 찾고자 하는 정신이 영국의 워즈워드와 코울리지로 하여금 낭만주의 운동을 일으켰던 바, 이 운동이 독일의 관념 철학을 고무시켰고, 뉴잉글랜드의 풍토 속에서는 새로운 도덕적 어조와 철학적 기반을 가지고 초절주의라는 사상을 탄생시켰던 것이다. 따라서 미국의 초절주의는 청교도의 관념론과 에머슨의 사상이 관류하고 있는 미국적 낭만주의라고 부를 수 있는 것이다.

초절주의는 미국 땅에서 생겨난 가장 미국적인 사상이라고들 말하고 있다. 지금의 미국인의 속성 중 가장 뚜렷이 보이는 개인주의나 자유주의 사상, 더 나아가서는 종교적인 자유의 지마저도 따지고 보면 바로 이 사상에서 기인한 것이다. 물론 Puritanism이 그러했듯 분별없는 초절주의의 수용은 이기주의와 인간 소외를 초래하는 씨앗이기도 했다. 이는 동전의 양면처럼 항상 존재하는 이면이라 이해할 수 있을 것이다. 그 긍정성이나 부정성을 따지기 이전에 초절주의가 미친 문학에의 영향은 실로 막대하지 않을 수 없다. 미국의 문예 부흥기 를 1830-1865으로 본다면 이 시기에 발표된 문헌들은 모두 초절주의를 근거로 하고 있으며 맹목적 신에 한 부정과 개인의 추구는 미국적 낭만주의의 발로를 담당한 것이라 말할 수
있는 것이다.

계몽주의
17세기 후반과 18세기 초기 영국의 지성적 생활을 지배하였으며 1789년까지 대부분의 영향력 있는 미국인들의 사상을 물들인 계몽주의의 태도는 이 세상을 눈물과 고통의 골짜기로 보는 캘빈주의 개념을 파괴하는 데뿐만 아니라 인간은 불가사의한 신의 작은 장난감이 아니라 자기 운명의 주인이며 우주의 희망이라는 사실을 사람들에게 확신시키는데 크게 도움이 되었다. 권위보다는 이성을 강조하고 과학적 탐구를 권장하며 또 인간과 권위주의와 결별을 기꺼이 명시하게 되었다. 이러한 인간의 자연권에 대한 계몽주의와 신조와 함께 그것의 충만한 정신이 18세기의 지성적, 정치적 경향에 자신을 명백히 드러냈듯이, 그것은 전통적인 종교에도 그에 상응하는 영향을 주었다. 즉, 과학적 합리주의의 개화는 정통파 청교도 사사의 비관적 결정론과 현저한 대조를 이루었다.

18세기 말 유럽, 특히 프랑스에서 몽테스큐, 볼티에르, 루소, 디데로 등으로 이어지는 합리주의적 문화 운동인 계몽주의가 미국 메사추세츠의 반신앙부흥목사들에게 지대한 영향을 끼치게 된 것은 잘 알려진 사실이다. 그 결과 1805년으로 접어들면서 이들 목사들은 캘빈주의에 회의를 품기 시작하였다. 이들은 이성의 명령에 따라서 이성에 위배되는 계시설, 타락설, 예정설, 선택서 등의 캘빈 교리를 부정하고,기독교의 합리성을 강조하기에 이르렀다.

실용주의
실용주의는 19세기말에 나타난 미국정신의 독특한 사상적 표현으로 형성된 것으로 미국의 역사는 1620년 종교적 탄압을 피하려 신대륙의 자유로운 생활을 꿈꾸며 건너온 영국 청교도에서 시작 된다. 청교도인들은 본토인들과 대립하였고 그곳의 맹수들을 막아내고 그곳을 개척해 나가는 데에 모든 정열을 쏟아 부었다 결국 그들에겐 개척 정신이 필요했고 자신들의 실생활에 필요한 학문이 발달하게 되었다 그것이 바로 실용주의이다 이러한 실용주의는 피어스에 의하여 뿌리가 세워졌고 제임스에 이르러 개화를 했으며 듀이에 의하여 결실을 맺었다

* 듀이 Dewey, John (1859~1952)
미국 실용주의 pragmatism 철학의 창설자이자 체계 확립자이다. 실용주의의 한 변형인 도구주의의 창시자로서, 그의 윤리학은 이에 근거해서 전개되었다. 듀이는 흄(Hume)에까지 그 기원이 거슬러 올라가는 신실증주의 전통을 거부하면서도, 평가적 판단(도덕적 판단 포함)과 경험적 판단에 대해서 그 어떠한 근본적인 구분도 짓지 않았다. 듀이에 따르면, 조사연구는 자연 과학에서 만큼이나 도덕에서도 중요한 것이다. 그러나 그는 조사연구를 불분명한 문제적 상황을 분명하고 명료한 상황으로 변환시키는 하나의 과정으로 이해했다. 듀이에 따르면 도덕적 문제를 해결하기 위해서는 올바른 행위 유형을 찾아 내는 것이 요구된다. 가장 성공적인 해결이 곧 선인데, 그 해결은 직관이 아니라 이성, 즉 모든 상황들과 대안들을 고려에 넣는 추론에 근거해서 이루어 진다.

이는 윤리학이 평가(valuation)의 일반 이론에 포섭되는데 반해, 행위의 사회적 규제의 특수한 형태로서의 도덕의 독특성은 장막에 가리워져 있음을 의미하는 것이다. 듀이는 윤리적 범주(의무, 정의, 도덕적 이상 등)의 절대성에 반대하면서 최고선의 개념을 거부했고 따라서 사실상 규범윤리학을 상대주의적, 도구주의적, 개인주의적 윤리학으로 대체시켰다고 할 수 있다. 듀이에 따르면 개개의 도덕적 상황은 독특하며 대체될 수 없는 그 자체의 선과 그 자체의 목적을 갖는다. 듀이는 종종 프래그머티즘에 기인하는 것으로 알려진 "목적이 수단을 정당화한다"는 원리에 반대했다(목적과 수단).

비록 수단이 목적에 의해서만 정당화될 수 있을지라도 일부 수단들은 목적 달성과는 별개로 목적 자체의 가치를 하락시키는 그러한 부수 효과를 가질 수 있다. 듀이는 일반적이고 비현실적인 이상을 지향하는 것으로 본 혁명적인 사회 변혁에 대해 찬성하지 않았다. 그는 구체적 상황에서의 부분적인 개선과 이러한 개선의 점진적인 축적을 통해서 기존 관계들의 향상을 옹호했다. 듀이는 사회개량론(meliorism)에 자리하고 있었으며, 비록 그가 미국을 불완전한 사회로 인정했지만 그 개선의 가능성을 확신했다. 그는 미국적 민주주의 유형을 사회 제도의 정상적 작동과 각 개인들의 요구와 이익 충족 양자 모두에 필수적인 선결 조건이라고 단언했다

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